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| 主題: 蕭徒悉遙聞請注意:業報是相續不失的,不因「無作者」就「無業報」 2009-07-09, 3:13 am | |
| - 引言回復 :
- 悉遙聞 發表於 Wed.07/08, 2009 03:50 pm
所以可知明覺實際上是一切皆空的斷滅論者
不知他為何要學佛,既然一切皆空,他成佛後也是空啊
所以也不用行善了,反正都是空嘛
這種就是明覺的大邪見,他竟然還沾沾自喜呢 你怎麼會如此誤會我呢?再轉貼一段給你參考: http://tw-buddha.com/forum2/index.php?s=5c14cc578435a82a18c2240189ba5d13&showtopic=6213&st=15 - 引言回復 :
- 正確把握無我
當佛陀提出了無我的觀點之後,人們由於不能很好的把握無我的含義,產生了種種的疑問,諸如:
“若無我者,作無我業,于未來世,誰當受報?”(雜阿含58經);
“若使色無常,受、想、行、識無常者,誰活?誰受苦樂?”(中阿含62經)...等一系列問題。
一般人,總要執著一個實在的主體來作為一切行為的承擔者,一旦他們聽到無我的教法便覺得無法接受,甚至認為無我的教法會破壞一切世間的因果、倫理法則。
實際上,只有無我,才能成就一切因果的事理。如果有一個恒常不變的在,那麼因將永遠是因,不可能變成果;惡人將永遠都是惡人,不可能成為善人。這顯然是荒謬的,違背世間常識的。因此,正是由於無我,才能成立一切世間因果輪回的事理,也正是由於無我,才有從凡夫到賢聖的轉化的可能。佛陀所說的無我,並不是什麼都沒有的空無。無我的真義在於緣起。
佛陀針對人們的疑惑開示說:“愚癡凡夫不有所聞,見我是我而著於我;但無我、無我所,空我、空我所,法生則生,法滅則滅,皆由因緣合會生苦。若無因緣,諸苦便滅。眾生因緣會相連續,則生諸法。如來見眾生相連續生已,便作是說:有生有死。”(中阿含62經)
由此可知,眾生的生命只是由因緣和合而形成的刹那刹那變遷而又因果相續的生命流,其中並無一個常恒不變的“我”在。眾生由於無明,不能明瞭無我的真理,因而產生了“愛”--染著自體與境界,由於愛染,所以執取追求,引起了業果而不得不生,進而不得不死。一期生命結束,馬上又在業力的牽引下進入下一期生命,無有片刻的停息。佛陀看到眾生生死輪回的真相而說:“有業報而無作者”(雜阿含335經)。在因業力因緣而形成的生死輪回中,一切遵循因果法則,雖然有業報相續不失,但其中並無一個常恒不變的作者和受者,所謂的眾生只是假名而已。這才是無我法門的真實內涵。如果執著有一個“我”在,則會產生種種貪愛,無法解脫;如果把無我理解為什麼都沒有的“空無”,則會撥無因果,同樣無法解脫。唯有正確把握了佛陀無我的真義,才能掃除一切迷妄,走上趨向涅磐的正道。
由於佛陀說無我法的目的只是為了幫助眾生解脫,他並不反對在世俗意義上所施設的假名的“我”。因此,當一個人已斷除了貪欲和執著,證入真實的時候,佛也是允許他隨順世俗而說有我的。
雜阿含582經中有一段天子與佛的問答,很能說明佛陀的態度:
時,彼天子說偈白佛:“若羅漢比丘,漏盡持後身,頗說言有我,及說我所不?” 爾時,世尊說偈答言:“若羅漢比丘,漏盡持後身,亦說言有我,及說有我所。”……“若羅漢比丘,自所作已作,一切諸漏盡,唯持最後身,說我漏已盡,亦不著我所,善解世名字,平等假名說。”
佛教雖然處處說無我,但有時候也隨順世俗而說“我”,外道雖常執著有我,但也有無我的說法,不過佛法與外道所用的名詞雖然一樣,其內涵卻有本質的不同。
楊郁文居士編著的《阿含要略》中對佛教與外道所說的“我”與“無我”作了一個對比,列表如下(阿含要略P。420):
外 道 有我 非緣起之絕對常、一、主(增益執) 無我 非緣起之絕對斷、滅、盡(減損執) 佛 教
隨順緣起世俗假名說(無減損)
隨順緣起聖出世實說(無增益)
http://www.jcedu.org/dispfile.php?id=1808 可見業報是相續不失的,不因「無作者」就「無業報」,所以佛子仍應行善!就算一切真的皆「空無」,我明覺也不會像悉遙聞那樣找到行惡的藉口,我明覺仍要把握現在行善,何況悉遙聞的觀點根本不符正知見。 | |
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